Saturday 28 December 2013

Abu Syafiq mengutuk tindakan al-Albani yang menyatakan keharusan berlakunya zina terhadap isteri-isteri Nabi sallallah alaih wasallam?

Abu Syafiq mengutuk tindakan al-Albani yang menyatakan keharusan berlakunya zina terhadap isteri-isteri Nabi sallallah alaih wasallam?

Saya nukilkan apa kata al-Albani dalam kitabnya al-Silsilah al-Sahihah (6/27) berkaitan peristiwa al-Ifk (الإفك):

 ولكنه سبحانه صان السيدة عائشة رضي الله عنها
وسائر أمهات المؤمنين من ذلك كما عرف ذلك من تاريخ حياتهن، ونزول التبرئة
بخصوص السيدة عائشة رضي الله عنها، وإن كان وقوع ذلك ممكنا من الناحية
النظرية لعدم وجود نص باستحالة ذلك منهن، ولهذا كان موقف النبي صلى الله عليه
وسلم في القصة موقف المتريث المترقب نزول الوحي القاطع للشك في ذلك الذي ينبئ
عنه قوله صلى الله عليه وسلم في حديث الترجمة: " إنما أنت من بنات آدم، فإن
كنت بريئة فسيبرئك الله، وإن كنت ألممت بذنب فاستغفري الله.. "، ولذلك قال
الحافظ في صدد بيان ما في الحديث من الفوائد: " وفيه أن النبي صلى الله عليه
وسلم كان لا يحكم لنفسه إلا بعد نزول الوحي. نبه عليه الشيخ أبو محمد بن أبي
جمرة نفع الله به ". يعني أن النبي صلى الله عليه وسلم لم يقطع ببراءة عائشة
رضي الله عنها إلا بعد نزول الوحي.

Maksudnya: Tetapi Allah subhanah wataala memelihara Aisyah r.a dan seluruh ummul mukminin daripada (zina) itu seperti mana yang diketahui daripada sejarah hidup mereka (yang suci) dan penurunan (ayat) membersihkan Aisyah (dari tuduhan itu) walaupun perlakuan zina itu dari sudut teori akal tidak mustahil untuk berlaku kerana tiada nas (pada waktu itu) yang menyatakan ia mustahil. Oleh itu pendirian Nabi sallallah alaih wasallam pada kisah itu berlaku adalah seperti pendirian orang yang berhati-hati dan menunggu-nunggu turunnya wahyu yang menghilangkan wasangka terhadap perlakuan itu sepertimana yang dikhabarkan melalui kata-katanya dalam hadis bab ini: "Sesungunhnya engkau adalah perempuan anak Adam, jika engkau tidak bersalah maka Allah akan membersihkan namamu. Jika engkau berdosa maka beristighfarlah kepada Allah". Oleh itu, kata al-Hafiz (Ibn Hajar) ketika membicarakan faedah hadis ini: Pada hadis ini (terdapat faedah) bahawa Nabi sallallah alaih wasallam tidak memutuskan sesuatu untuk dirinya sehinggalah selepas turunnya wahyu (membersihkan nama Aisyah dari perbuatan zina). Syeikh Abu Muhammad Ibn Abi Jamrah menekankan bahawa sesungguhnya Nabi sallallah alaih wasallam tidak yakin dengan bersihnya Aisyah sehinggalah turunnya wahyu (membersihkannya).

Saya simpulkan di sini:

1. al-Albani sekali-kali tidak menghina Aisyah bahkan beliau membincangkan mengapa Nabi sallallah alaih wasallam tidak membuat keputusan terhadap tuduhan itu sebelum turunnya wahyu membersihkan nama Aisyah.
2. Yang dikatakan tidak mustahil itu ialah sebelum turunnya wahyu.
3. Apabila turunnya wahyu, maka secara yakin Aisyah bebas dari tuduhan zina itu. Bahkan al-Albani sendiri mengakuinya di awal perenggan yang saya nukilkan tadi.
4. Jika al-Albani wahabi dengan pandangan ini bagaimana pula Ibn Hajar dan Ibn Abi Jamrah? Adakah mereka juga menghina Aisyah?

* Saya mula meragui kebolehan bahasa Arab individu yang mengaku ustaz ini. Seelok persiapkan hujah di hadapan Allah nanti.

Abu Muaz Muhamad Rozaimi
28 Disember 2013
12.15 tengahari
Sweileh, Jordan

Monday 23 December 2013

Jawapan kepada fitnah terhadap al-Albani


Tersebar poster seperti ini di internet. Saya katakan ia adalah fitnah terhadap al-Albani. Ya, saya juga mempunyai beberapa perkara yang tidak sependapat dengan pandangan beliau terutama dalam penilaian hadis tetapi tidak perlu untuk fitnahbeliau jika tidak bersetuju dengannya. Jawapan saya secara ringkas seperti berikut:

1. Al-Albani sendiri menafikan secara jelas bahawa beliau tidak mengkafirkan al-Bukhari. Keterangannya seperti berikut:

i. Kata al-Albani kepada muridnya: engkau sendiri mendengar bahawa aku syak (tidak percaya) kalam itu ditulis oleh al-bukhari. Maknanya pada al-Albani kalam itu tidak sabit bagi al-bukhari.

* kalam ini dinukil oleh pembuat poster dalam posternya tetapi seolah beliau tidak faham maksudnya. Saya meragui kebolehan bahasa arab pembuat poster ini.

Persoalannya betulkah kalam itu dari al-bukhari?

al-bukhari mendatangkan tafsiran al-mulk (kerajaan) untuk ayat:

كل شيء هالك إلا وجهه

Ibn hajar menyatakan bahawa tafsiran ini al-bukhari nukilkan dari abu ubaidah ibn al-muthanna dalam manuskrip sahih al-bukhari riwayat al-nasafi.

Maka al-albani menganggap ia bukan kalam al-bukhari. Jadi bagaimana anda boleh katakan beliau mengkafirkan al - Bukhari?

Justeru apa yang dikatakan oleh al-albani ia bukan kalam mukmin?
Jika diteliti al-albani ditanya tentang tafsiran al-mulk kepada ayat yang lain bukan ayat yang ditafsirkan oleh al-bukhari tadi. Ayat yang ditanya kepada al-albani ialah:

ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام

Maka al-albani menyatakan tafsiran itu tidak benar kerana jika ditafsir ayat tadi dengan kerajaan maka sudah pasti maksudnya kekallah KERAJAAN Tuhanmu yang mempunyai keagungan dan kemuliaan. Sedangkan kerajaan itu makhluk mana mungkin ia akan kekal dan mempunyai keagungan dan kemuliaan? Ia adalah sifat Allah bukan sifat makhlukNya.

Apa yang pasti kalam al-albani ini tidak ditujukan kepada al-bukhari kerana al-bukhari tidak mentafsirkan ayat itu dengan al-mulk tetapi ayat yang lain.

ii. Kata al-Albani lagi: tetapi yang penting kita bersihkan imam al-bukhari daripada takwilan sebegitu terhadap ayat ini kerana beliau imam dalam hadith dan dalam sifat (Allah) dan beliau bermazhab salafi dari sudut akidah.

(Rujuk: al-Albani, mausuah al-albani fi al-akidah, jld. 6, hlm. 326)

Justeru saya ingin bertanya kepada pembuat poster ini, jika al-bukhari kafir di sisi al-albani mengapa al-albani masih mendoakan rahmat kepada al-bukhari dalam banyak kitab-kitabnya (lihat contohnya: irwa'al-ghalil, jld. 1, hlm. 302, silsilah sahihah, jld. 3, hlm. 59, jld. 3, hlm. 145, jld. 4, hlm 184) sedangkan beliau berpandangan haram mendoakan rahmat bagi orang yang mati dalam keadaan kafir? (Lihat: silsilah sahihah, jld. 1, hlm. 304)

Pesanan saya: kita boleh untuk tidak bersetuju dengan pandangan al-albani tetapi janganlah dengan kebencian menyebabkan kita memfitnahnya kerana ia adalah bebanan kita di hari kiamat nanti. Kepada pembuat poster dan mereka yang tolong sebarkan ia dengan tujuan menyokongnya persiapkanlah jawapan anda di hari kiamat nanti. Wallahua'lam.


Abu Muaz Muhamad Rozaimi 
23 Disember 2013
6.30 malam
Sweileh, Jordan

Sunday 15 December 2013

Benarkah Humaira' Itu Gelaran Bagi Ummul Mukminin Aisyah?

Ada yang bertanya saya tentang status gelaran Humaira' kepada Aisyah. Dalam penulisan kali ini saya akan menyatakan status hadis-hadis yang terdapat lafaz Humaira' kepada Aisyah radhiallah anha:

1. Kata Ibn Qayyim al-Jauziyyah:

وكل حديث فيه يا حميراء أو ذكر الحميراء فهو كذب مختلق

Maksudnya: Semua hadis yang ada (lafaz) wahai Humaira' atau sebutan Humaira' adalah dusta dan rekaan. (al-Manar al-Munif, hlm. 60)

2.  Kata al-Zahabi:

وقد قيل: إن كل حديث فيه: يا حميراء، لم يصح، وأوهى ذلك تشميس الماء

Maksudnya: Dikatakan bahawa hadis yang ada lafaz: wahai humaira' tidak sahih dan hadis yang paling lemah ialah hadis tentang air musyammas. (siyar a'lam al-nubala', jld. 3, hlm. 146)

3. Kata al-Mizzi:

كل حديث فيه يا حميراء فهو موضوع إلا حديثا عند النسائي

Maksudnya: Hadis yang ada lafaz wahai Humaira' adalah palsu kecuali satu hadis di sisi al-Nasaie. (al-Masnu' fi Ma'rifat al-Hadith al-Maudhu', hlm. 212)

4. Kata Ibn Hajar selepas membawakan hadis riwayat al-Nasaie:

إسناده صحيح ولم أر في حديث صحيح ذكر الحميراء إلا في هذا

Maksudnya: Sanadnya sahih dan aku tidak menjumpai hadis sahih yang mempunyai sebutan al-Humaira' melainkan hadis ini. (Fath al-Bari, jld. 2, hlm. 444)

* Hadis riwayat al-Nasaie yang dimaksudkan ialah:

عن عائشة، زوج النبي صلى الله عليه وسلم قالت: دخل الحبشة المسجد يلعبون فقال لي: يا حميراء أتحبين أن تنظري إليهم فقلت: «نعم، فقام بالباب وجئته فوضعت ذقني على عاتقه فأسندت وجهي إلى خده» قالت: «ومن قولهم يومئذ أبا القاسم طيبا» فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «حسبك» فقلت: يا رسول الله لا تعجل، فقام لي ثم قال: «حسبك» فقلت: «لا تعجل يا رسول الله» قالت: «وما لي حب النظر إليهم، ولكني أحببت أن يبلغ النساء مقامه لي ومكاني منه»

Terdapat satu lagi hadis riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak dengan lafaz berikut:

عن أم سلمة رضي الله عنها قالت : ذكر النبي صلى الله عليه و سلم خروج بعض أمهات المؤمنين فضحكت عائشة فقال : انظري يا حميراء أن لا تكوني أنت ثم التفت إلى علي فقال : إن وليت من أمرها شيئا فارفق بها

Dari Umm Salamah: Nabi sallallah 'alaih wasallam menceritakan tentang akan keluarnya sebahagian isteri-isterinya, maka Aisyah pun ketawa. Nabi sallallah alaih wasallam bersabda: Lihatlah Aisyah supaya yang keluar itu bukan kamu. Kemudian baginda memandang Ali lantas berkata: Jika kamu dilantik untuk menguruskannya maka berlemah lembutlah dengannya.

Ulama hadis berbeza pendapat tentang status hadis ini.

1. al-Hakim dan al-Zurqani menyatakan ia sahih. (Lihat: Tuhfat al-Tolib bi Ma'rifat Ahadith Ibn al-Hajib, hlm. 142)

2. Sebahagian ulama hadis terkini mendaifkan hadis ini seperti syeikh Syahatah Muhammad Saqar, Syeikh Saad al-Humaid dan Abdul Rahman Muhammad Said Dimasyqiah. (Lihat: Ummuna Aisyah, hlm. 60, Ahadith Yahtajj biha al-Syiah, jld. 1, hlm. 170):

Setelah meneliti sanad hadis ini saya mendapati hadis ini daif kerana 2 sebab:

1. Salah seorang perawi hadis ini iaitu Abdul Jabbar ibn al-Ward dipertikaikan ingatannya. Tambahan pula beliau menyendiri (tafarrud) dalam riwayat ini. Oleh itu Ibn Kathir menyatakan hadis ini terlalu gharib (ganjil). (Lihat: al-Bidayah wa al-Nihayah, jld. 6, hlm. 212)

2. al-'Alaie menukilkan pendapat yang menyatakan Salim bin Abi al-Ja'd meriwayatkan hadis ini dari Umm Salamah sedangkan beliau tidak pernah mendengar darinya. Ini bermakna hadis ini sanadnya terputus. (Lihat: Jami' al-Tahsil,jld.  1, hlm. 179)

Kesimpulannya:

Hadis yang sahih yang terdapat lafaz Humaira' ialah hadis riwayat al-Nasaie. Maka gelaran itu sabit bagi beliau dan ia bermaksud kulit yang kemerah-merahan. Bukan bermaksud himar kecil seperti yang dicangkan oleh Syiah. Bukanlah maksud saya untuk merendah-rendahkan Umm al-Mukminin Aisyah dengan perbincangan seperti ini. Beliau adalah ibu kita yang agung bahkan beliau adalah antara Fuqaha' dalam kalangan sahabat Nabi sallallah alaih wasallam. Tetapi maksud saya ialah memberi kaedah kepada kita supaya dapat menilai hadis yang ada dalamnya lafaz Humaira' iaitu jika ada hadis lain yang ada lafaz ini maka kita boleh agak statusnya. Wallahua'lam.

Abu Muaz Rozaimi Ramle
Sweileh, Jordan
2.04 petang
15 Disember 2013

Tuesday 26 November 2013

Sedikit teguran kepada Tuan Mufti Kedah

Ramai antara kita yang telah menonton video seorang Mufti di negara kita yang menghentam satu aliran pemikiran yang beliau tidak setuju. Videonya boleh ditonton di sini: 



Di sini saya akan menyatakan pandangan saya ke atas klip video berkenaan. Pandangan saya ini bukanlah bermakna saya tidak bersetuju dengan beliau dalam semua perkara bukan juga kerana saya juga ingin pertahankan wahabi. Bahkan mungkin beliau lebih alim dan pandai dari saya. Saya tidak mempunyai apa-apa masalah peribadi dengan beliau. Cuma atas dasar amanah ilmu maka saya kemukakan kritikan ini. Jika saya tersalah sila betulkan.

Kritikan Pertama:

Berkaitan dengan Tabarruk (Mengambil Berkat) dengan kesan peninggalan Nabi sallallah alaih wasallam.

Tuan Mufti agak kurang cermat di sini apabila menyatakan puak wahabi menolak konsep tabarruk dengan kesan peninggalan Nabi sallallah alaih wasallam. Saya tidak pasti mazhab mana yang tidak membenarkan bertabarruk dengan kesan peninggalan baginda secara mutlak. Sebenarnya isu bertabarruk dengan Nabi sallallah alaih wasallam ini perkara yang sabit dalam hadis-hadis yang sahih. Ia dilakukan oleh sahabat-sahabat baginda sewaktu hayat dan selepas kewafatan baginda. Jika ada mazhab yang tidak membenarkan bertabarruk maka sudah pastinya pandangan itu silap dan salah dan harus diperbetulkan. Cuma saya belum menjumpai pandangan mazhab yang berkata demikian. 

Beliau mengaitkan isu tabarruk ini dengan kisah syeikh dari Lubnan yang membawa rambut Nabi sallallah alaih wasallam. Berdasarkan pembacaan saya yang terhad ini, bantahan terhadap syeikh dari Lubnan tersebut bukan disebabkan mereka membantah konsep tabarruk dengan Nabi sallallah alaih wasallam. Tetapi mereka inginkan kepastian BENARKAH RAMBUT ITU MILIK NABI? Jika benar di mana buktinya? Saya kira dua persoalan ini amat berbeza. Bagi saya tuan mufti harus berhati-hati di sini.


Kritikan Kedua:

Wahabi menyatakan Allah beristiwa' seperti kera

Pernyataan ini juga adalah sesuatu yang besar kesannya. Tuan Mufti harus mendatangkan bukti untuk menguatkan tuduhannya. Jika benar ada yang menyatakan demikian maka dia telah kafir kerana menyamakan Allah dengan makhluk. Maka haram solat di belakangnya. Jika tidak mempunyai bukti maka kata-kata tuan mufti amat bahaya kerana ia termasuk dalam bab menuduh kafir kepada seseorang atas dakwaan yang tidak benar. Saya teringat kalam al-Allamah al-Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Bouty: "Sesalan kita tidak mengkafirkan orang yang tidak jelas kekufurannya tidaklah lebih besar dari sesalan kita mengkafirkannya sedangkan dia tidak kafir".

Kritikan Ketiga:

Tuan Mufti berkata wahabi mengajar kitab yang kata Allah memegang najis.

Berdasarkan pembacaan saya yang singkat ini, saya terjumpa dalam kitab Ibn Taimiah tentang isu memegang najis ini. Saya nukilkan teks asal beliau:

وليس في مماسته للعرش ونحوه محذور كما في مماسته لكل مخلوق من النجاسات والشياطين وغير ذلك فان تنزيهه عن ذلك انما اثبتناه لوجوب بعد هذه الاشياء وكونها ملعونة مطرودة

Maksudnya: Dan bukanlah menyentuh Arash itu dan selainnya merbahaya (mustahil berlaku) sepertimana menyentuh setiap makhluk samada najis ataupun syaitan serta selainnya. Apapun perbuatan menyucikan Allah dari kesemua ini kami tetapkan kerana secara pasti jauhnya kedudukan perkara (iaitu najis dan syaitan) itu dan keadaannya yang dilaknat dan dihalau. (Talbis al-Jahmiah, jld. 2, hlm 556)

Ia jelas menunjukkan bahawa Ibn Taimiah menafikannya. Saya menantikan jika ada kitab-kitab akidah lain yang menyatakan Allah memegang najis. Jika tidak ada maka ia juga satu tuduhan liar dari beliau.

Kritikan Keempat:

Tuan Mufti menyatakan wahabi ini tidak melakukan qunut Subuh. Ini juga satu kenyataan kurang cermat dari Tuan Mufti. Adakah beliau tidak mengetahui bahawa ada seorang sahabat Nabi sallallah alaih wasallam yang menyatakan qunut subuh ini bidaah? Berikut riwayat beliau:

عن خلف بن خليفة عن أبي مالك الأشجعي عن أبيه قال : صليت خلف النبي صلى الله عليه و سلم فلم يقنت وصليت خلف أبي بكر فلم يقنت وصليت خلف عمر فلم يقنت وصليت خلف عثمان فلم يقنت وصليت خلف علي فلم يقنت ثم قال : يا بني إنها بدعة

Maksudnya: Dari Abu malik al-Asyjaie katanya: Aku solat di belakang Nabi sallallah alaih wasallam dan baginda tidak berqunut, aku juga solat dibelakang Abu Bakar dan beliau tidak berqunut, aku solat di belakang Umar beliau juga tidak berqunut dan aku juga solat di belakang Ali dan beliau juga tidak berqunut. Kemudian beliau kata kepada anaknya: Wahai anakku, ia (qunut) adalah bidaah. (Hadis riwayat al-Tirmizi al-Nasaie dan Ibn Hibban) 

Kata al-Tirmizi: Hadis hasan sahih. Ibn ِAbd al-Hadi juga mensahihkan sanadnya. (Rujuk: Tanqih al-Tahqiq, jld. 2, hlm. 429)

Sudah pastinya ulama mazhab al-Syafie mempunyai pemahaman tersendiri terhadap riwayat ini. Namun, sabit pada ulama mazhab lain bahawa qunut secara berterusan ini tidak dilakukan oleh Nabi sallallah alaih wasallam. Ia perkara khilaf dalam fiqh dan bukanlah tulisan ini bertujuan untuk melakukan tarjihan dalam isu ini. Cuma saya ingin gambarkan jika mazhab wahabi yang bukan ahli sunnah seperti dakwaan tuan Mufti tidak berqunut bagaimana pula dengan sahabat Nabi yang agung ini? adakah beliau juga wahabi yang bukan ahli sunnah sejati? Bagaimana pula dengan mazhab-mazhab fiqh yang tidak bersetuju dengan pandangan mazhab al-Syafie ini? adakah semuanya wahabi belaka?


Krikitan Kelima:

Tentang solat tarawih. Sebenarnya isu solat tarawih ini sememangnya menjadi perbahasan hangat dalam kalangan para sarjana Islam sejak zaman berzaman. Setiap dari mereka berijtihad dalam menentukan bilangan rakaat tarawih berdasarkan hadis dalam bab ini. Jika menyatakan solat Tarawih lapan rakaat menjadi wahabi, bagaimana pula jika ada yang menyatakan solat tarawih tiada bilangan tertentu? al-Suyuti menyatakan:

الذي وردت به الأحاديث الصحيحة والحسان الأمر بقيام رمضان والترغيب فيه من غير تخصيص بعدد ، ولم يثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم صلى التراويح عشرين ركعة ، وإنما صلى ليالي صلاة لم يذكر عددها

Maksudnya: Yang sabit dari hadis yang sahih dan hasan ialah perintah menghidupkan malam Ramadhan dan mengalakkannya tanpa meletakkan had bilangan. Tidak sabit bahawa Nabi sallallah alaih wasallam melakukan solat tarawih 20 rakaat sebaliknya baginda bersolat dan tidak dinyatatan bilangan rakaatnya. (al-Masabih fi Solat al-Tarawih, cetakan: Dar Ammar, hlm. 14)

al-Suyuti kemudian menukilkan pandangan al-Subki:

Tetapi semua khilaf ini mudah diselesaikan. Sesiapa yang mahu maka boleh solat dengan rakaat yang sedikit dan sesiapa yang mahu maka dia boleh menambah rakaatnya..((al-Masabih fi Solat al-Tarawih, cetakan: Dar Ammar, hlm. 46)

Sudah pastinya al-Suyuti dan al-Subki adalah ulama agung bermazhab al-Syafie bukan wahabi.

Kesimpulannya:

Saya mempunyai kepercayaan bahawa tuan Mufti tersilap dalam mengeluarkan pandangan atau maklumat beliau terhad dalam isu ini. Mudah-mudahan beliau mempunyai uzur di hadapan Allah dan memohon maaf kepada pihak yang berkaitan. Tetapi adakah kita mempunyai keuzuran dengan menyokong sesuatu yang tidak tepat dengan membangunkan page tertentu untuk menyokong sesuatu yang salah? Marilah sama-sama kita fikir dan renungkan. Mudah-mudahan kritikan ini dapat menjernihkan kembali pergelutan antara penuntut ilmu di Malaysia. Jika ada kometar ilmiah saya alu-alukan.

العلم رحم بين أهله

Abu Muaz Muhamad Rozaimi bin Ramle
Sweileh, Jordan
26 November 2013
10.53 pagi



Friday 6 September 2013

Benarkah Hadis Menyatakan Obama Akan Meruntuhkan Kaabah?

Telah tersebar di alam maya bahawa terdapat hadis yang menyatakan seorang Habsyah akan meruntuhkan Kaabah. Maka terdapat beberapa pihak yang cuba mengaitkan hadis ini dengan apa yang berlaku di Asia Barat sekarang iaitu Barrack Obama cuba untuk melakukan kekacauan kemudian berusaha untuk merobohkan Kaabah. Justeru, timbul persoalan adakah Obama (Presiden Amerika Syarikat) yang dimaksudkan oleh hadis berkenaan?

Untuk menjawab persoalan ini, perkara berikut perlu dijelaskan:

1. Hadis tentang lelaki Habsyah merobohkan Kaabah itu memang sahih. Imam Bukhari meriwayatkannya dengan lafaz berikut:

«يُخَرِّبُ الكَعْبَةَ ذُو السُّوَيْقَتَيْنِ مِنَ الحَبَشَةِ»

Maksudnya: Kaabah akan dirosakkan oleh seorang Habsyah yang berbetis kecil. (no. hadis: 1596)

2. Sifat lelaki Habsyah yang merobohkan Kaabah juga disebut dalam beberapa hadis.

i. Berbetis kecil seperti dalam hadis yang disebut di atas.

ii. Renggang antara dua betis (kengkang). Lafaz hadisnya dalam sahih Bukhari:

«كَأَنِّي بِهِ أَسْوَدَ أَفْحَجَ، يَقْلَعُهَا حَجَرًا حَجَرًا»

Maksudnya: Seolah-olah aku melihatnya (berkulit) hitam dan renggang dua betisnya ketika merobohkannya (Kaabah) satu batu demi satu batu. (no. hadis: 1595)

iii. Dia merobohkan Kaabah dengan meruntuhkan batunya satu persatu seperti hadis di atas.

iv. Terdapat hadis yang menyatakan sifat Habsyah itu kepalanya botak di sebelah hadapan dan jarinya bengkok. Hadisnya seperti berikut:

Sabda Nabi sallallah alaih wasallam:

" يُخَرِّبُ الْكَعْبَةَ ذُو السُّوَيْقَتَيْنِ مِنَ الْحَبَشَةِ، فَيَسْلُبُهَا حُلِيَّهَا وَيُجَرِّدُهَا مِنْ كِسْوَتِهَا، كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَيْهِ أُصَيْلِعَ أُفَيْدِعَ، يَضْرِبُ عَلَيْهَا بِمِسْحَاتِهِ وَمِعْوَلِهِ "

Maksudnya: Kaabah akan diruntuhkan oleh seorang yang berbetis kecil dari bangsa Habsyah. Dia akan merampas perhiasan Kaabah dan menanggalkan kelambunya. Seolah-olah aku melihatnya (hari ini) botak hadapan dan berjari bengkok memukulnya dengan kapak

Hadis riwayat Ahmad dan disahihkan oleh Ahmad Syakir. Syuaib al-Arnaut menyatakan lafaz yang menceritakan sifat Habsyah ini diriwayatkan secara mauquf dari Amr bin al-As dan riwayat mauquf lebih sahih dari marfu'. Cuma saya berpandangan jika riwayat mauquf lebih sahih ia tetap mengambil hukum hadis marfu' kerana riwayat ini termasuk dalam perkara ghaib. al-Albani pula menyatakan Ibn Kathir berpandangan sanad hadis ini kuat. Ini kerana walaupun terdapat perawi yang bernama Ibn Ishaq yang meriwayatkan hadis ini tanpa menyatakan dengan lafaz  mendengar yang sarih sedangkan beliau mudallis tetapi ia dikuatkan dengan hadis-hadis lain (syawahid) dalam bab ini. (Lihat: Sahih Ibn Hibban, jld, 2, hlm. 220, al-Silsilah al-Sahihah, jld. 6, hlm. 555)

Walaubagaimana pun saya beranggapan hadis ini DAIF kerana ia menyatakan tambahan sifat yang tidak terdapat dalam hadis-hadis lain dalam bab ini. Wallahua'lam.

3. Soalan seterusnya yang perlu dijawab ialah bilakah berlakunya peristiwa runtuhan Kaabah ini berlaku? Terdapat hadis yang memberi isyarat tentang bila berlakunya peristiwa ini:

( يبايع لرجل بين الركن والمقام ولن يستحل هذا البيت إلا أهله فإذا استحلوه فلا تسل عن هلكة العرب ثم تظهر الحبشة فيخربونه خرابا لا يعمر بعده أبدا وهم الذين يستخرجون كنزه )

(Hadis riwayat Ibn Hibban dan al-Hakim. Disahihkan oleh Syuaib al-Arnaut dan al-Albani. (Lihat: Sahih Ibn Hibban, jld, 15, hlm. 239, al-Silsilah al-Sahihah, jld. 2, hlm. 78)

Maksudnya: Akan dibai'ah seorang lelaki (Imam Mahdi) di antara al-Rukun dan Maqam Ibrahim. Kaabah tidak akan (mula) dicemari melainkan dari ahlinya (orang-orang Islam). Apabila ia dicemari jangan kamu tanya lagi tentang kehancuran bangsa Arab. Kemudian datangnya Habsyah dan mereka akan merobohkan Kaabah sehinggakan ia tidak boleh dibina semula lagi selama-lamanya. Merekalah yang mengeluarkan harta yang terdapat di dalamnya.

Ibn Hajar menyatakan bahawa peristiwa ini berlaku apabila tidak ada lagi dalam dunia mereka yang menyebut Allah. Bahkan al-Qurtubi menyatakan peristiwa ini berlaku selepas diangkatnya al-Quran iaitu selepas kematian Nabi Isa alaih al-Salam. (Lihat: Ibn Hajar, Fath al-Bari, jld. 3, hlm. 461, al-Tibrizi, Misykat al-Masabih, jld. 9, hlm. 1006)

Ini menunjukkan peristiwa ini berlaku setelah munculnya Imam Mahdi. Justeru pada saya untuk menyatakan secara pasti bahawa Habsyah yang diceritakan dalam hadis sebagai Obama sedangkan Imam Mahdi belum muncul adalah satu pandangan yang KURANG TEPAT.


4. Sebagai kesimpulannya saya ingin menyeru kepada penuntut ilmu agama agar berhati-hati sebelum mengaitkan mana-mana peristiwa yang berlaku dalam dunia ini dengan hadis-hadis akhir zaman. Memang tidak dinafikan bahawa pebuatan mengaitkan peristiwa yang berlaku dengan hadis-hadis seperti ini tidaklah dilarang secara mutlak bahkan para sahabat Nabi sallallahu alaih wasallam juga melakukannya. Tetapi proses ini mesti dilakukan dengan melihat keseluruhan hadis dalam bab berkaitan, meneliti laras bahasa yang diucapkan Nabi sallallahu alaih wasallam supaya kita tidak mentafsirkannya dengan sesuatu yang tidak dimaksudkan oleh baginda. Sifat terlalu gopoh untuk mengaitkan peristiwa yang berlaku hari ini dengan hadis akhir zaman juga harus dijauhi kerana gopoh kadang-kadang kita terlepas pandang akan perbezaan antara peristiwa yang berlaku dan hadis. Lihat bagaimana reaksi Sufyan al-Thauri ketika ditanya oleh Hafs bin Ghiyath: Wahai Abu Abdallah, manusia banyak bercakap tentang munculnya Imam Mahdi, apa yang engkau katakan? Jawab beliau: Jika dia (Imam Mahdi) berdiri di depan pintu rumah engkau, jangan engkau melakukan apa-apa (tidak perlu berbai'ah) sehingga semua manusia bersatu melantiknya. (Lihat: Abu Nuaim, Hilyat al-Auliya', jld. 7, hlm. 31) Ini kerana hadis-hadis Mahdi menyatakan antara tanda Mahdi itu ialah seluruh manusia bersetuju melantiknya sebagai pemimpin mereka. (Lihat: Abdullah bin Soleh al-'Ujairiy, Ma'alim wa Manarat fi Tanzil Ahadith al-Malahim wa al-Fitan wa Asyrat al-Sa'ah 'ala al-Waqai' wa al-Hawadith, hlm. 132)


Abu Muaz Muhamad Rozaimi bin Ramle,
Sweileh, Jordan
6 September 2013
8.00 malam

Tuesday 13 August 2013

Isu Perlakuan Syirik Dalam Masjid/Surau: Satu Penilaian

Baru-baru ini negara kita dikejutkan dengan isu puak-puak Buddha melakukan upacara meditasi di dalam sebuah surau. Maka apabila timbul isu sebegini ia pasti mengundang pelbagai reaksi dan pandangan ramai. Sudah pasti ada yang marah dan ada juga yang tidak merasa apa-apa kerana pada pandangannya Islam meraikan perbezaan agama. Saya tidak mengetahui maklumat terperinci tentang isu yang berlaku di surau tersebut. Sebaliknya saya ingin menghuraikan pandangan saya terhadap hukum membenarkan orang kafir melakukan upacara keagamaan mereka di tempat ibadat kaum muslimin. Untuk menghuraikan kekusutan tersebut perkara berikut harus dijelaskan:

1. Tidak dinafikan Islam meraikan kebebasan beragama. Bahkan Nabi sallallah 'alaih wasallam sendiri membenarkan beberapa puak yahudi seperti Bani Quraizah, Bani Qainuqa' dan Bani al-Nadhir untuk tinggal di bawah pemerintahannya tanpa dipaksa untuk menganut Islam. Islam juga menjelaskan bahawa iman orang yang dipaksa itu tidak sah. Firman Allah:

لا إكراه في الدين

Maksudnya: Tiada paksaan dalam beragama.

2. Walaupun Islam meraikan kebebasan beragama tetapi ia tidak bermakna Islam mengiktiraf kebenaran agama lain. Islam tetap menyatakan bahawa hanya ia adalah agama yang benar dan diterima oleh Allah. Walaupun Islam melarang penganutnya mengutuk sembahan penganut agama lain seperti dalam firman Allah:

ولا تسبوا الذين يدعون من دون الله فيسبوا الله عدواً بغير علم

Maksudnya: Jangan kamu mencerca sembahan-sembahan orang yang menyembah selain Allah kelak nanti mereka akan mencerca Allah secara melampaui batas dan tanpa ilmu pengetahuan. (al-An'am: 108)

Tetapi ia tidak bermakna Islam mengiktiraf kebenaran ajaran mereka sebaliknya larangan ini merupakan sad al-zarai' (penutup jalan) supaya mereka tidak mencerca Allah pula. Ini bermakna larangan mencerca sembahan orang kafir bertujuan untuk mengelakkan berlakunya mudarat yang lebih besar. (Rujuk: Tafsir Ibn Kathir, jld. 2, hlm. 200)

3. Perlu diketahui bahawa syirik merupakan musuh utama bagi agama Islam. Ini kerana Islam berdiri di atas paksi TAUHID iaitu mengesakan Allah. Oleh itu, Islam menganggap perbuatan syirik adalah satu kezaliman yang amat besar sehinggakan sesiapa yang mati dalam keadaan syirik dosanya tidak diampunkan oleh Allah. Disebabkan perbuatan syirik ini mudah menular dalam masyarakat maka Islam melarang banyak perkara yang boleh membawa kepada syirik seperti solat menghadap kubur, ukiran patung (kecuali patung kanak-kanak), menenung nasib dan sebagainya.

4. Tidak dinafikan ada pihak yang cuba menyatakan bahawa orang kafir boleh melakukan upacara syirik mereka di dalam masjid atau surau. Mereka berhujah bahawasanya Nabi sallallah 'alaih wasallam sendiri pernah membenarkan puak kristian Najran untuk melakukan solat mereka di Masjid Nabawi. 

Berikut adalah komentar saya terhadap dalil ini:

i. Riwayat ini sebenarnya daif sanadnya terputus. Ia diriwayatkan oleh Ibn Ishaq dari perawi yang bernama Muhammad bin Jaafar bin al-Zubair daripada Nabi sallallah 'alaih wasallam. Muhammad bin Jaafar bukan merupakan seorang sahabat bahkan beliau hanya sempat berguru dengan tabiin kecil sahaja (sighar al-tabiin). (Lihat: Ibn Hajar, Taqrib al-Tahzib, jld. 2, hlm. 471)

ii. Walaupun ada sebahagian ulama menggunakan dalil ini seperti Ibn Qayyim al-Jauziyyah untuk membenarkan upacara ibadat orang kafir dilakukan dalam masjid tetapi beliau meletakkan syarat supaya ia tidak menjadi adat atau rutin. (Lihat: Ibn Qayyim, Zad al-Ma'ad, jld 3, hlm. 557) Buktinya tiada riwayat lain yang menyatakan Nabi sallallah 'alaih wasallam membenarkan orang kafir melakukan ibadat di Masjid Nabawi melainkan riwayat ini sahaja. 

iii. Nabi sallallah 'alaih wasallam membenarkan mereka melakukan upacara keagamaan mereka di dalam Masjid Nabawi setelah baginda berhujah dengan mereka tentang kebatilan akidah mereka. Justeru, menyewakan masjid atau surau yang menjadi tempat ibadat kaum muslimin kepada orang kafir untuk dijadikan tempat mereka melakukan upacara keagamaan mereka secara berjadual tanpa berhujah dengan mereka adalah tindakan yang menyalahi pemahaman sebenar riwayat ini.

Kesimpulan

Saya berpandangan bahawa umat Islam sepatutnya tidak membenarkan orang kafir melakukan upacara syirik di dalam masjid atau surau. Ini kerana Islam tidak membenarkan kita tolong-menolong dalam perkara dosa dan tidak ada dosa yang lebih besar daripada syirik. Tambahan pula riwayat tentang Nabi sallallah 'alaih wasallam membenarkan kristian Najran solat di Masjid Nabawi itu daif. Tetapi hukum ini dikecualikan jika ada kepentingan yang besar seperti wujudnya harapan orang itu akan masuk Islam maka dibenarkan dengan syarat tidak dijadikan rutin. Wallahua'lam.

Abu Muaz Rozaimi Ramle
5.40 pagi, Muar Johor
14 Ogos 2013

Friday 19 July 2013

Adakah kisah Imam Syafie mengambil berkat daripada kubur Abu Hanifah benar?

Soalan: Adakah kisah Imam Syafie mengambil berkat daripada kubur Abu Hanifah benar? Berikut adalah dakwaannya:

Al ‘Allamah As Syaikh Khothib Al Baghdadi menuturkan kisah dengan sanad para perowi yang tsiqqoh (terpercaya) :
عَنْ عَلِي بِنْ مَيْمُوْن قَالَ سَمِعْتُ الشَّافِعِيَّ يَقُوْلُ اِنِّي لَأَتَبَرَّكُ بِأَبِي حَنِيْفَةَ وَأَجِيْءُ إِلَى قَبْرِهِ فِي كُلِّ يَوْمٍ يَعْنِي زَائِرًا فَإِذَا عَرِضَتْ لِي حَاجَةٌ صَلَّيْتُ رَكْعَتَيْنِ وَجِئْتُ إِلَى قَبْرِهِ وَسَأَلْتُ اللهَ تَعَالَى الْحَاجَةَ عِنْدَهُ فَمَا تَبْعُدُ عَنِّي حَتَّى تُقْضَى
Dari Ali bin Maimun, ia berkata : Aku mendengar Imam As Syafi’i berkata : “Sesungguhnya saya senantiasa bertabarruk dengan Abu Hanifah. Aku senantiasa mendatangi makamnya setiap hari untuk berziyarah. Apabila aku mempunyai hajat, aku solatt dua rokaat, lalu aku datang ke makamnya, selanjutnya aku meminta kepada Allah tentang hajatku disisi kuburnya, tidak lama kemudian hajatku terkabul.” (Tarikh Baghdad, vol. 1 hal. 123)".


Ana katakan:

1. Riwayat ini mmg ada dlm Tarikh Baghdad dgn sanad berikut:

 أخبرنا القاضي أبو عبد الله الحسين بن علي بن محمد الصيمري قال أنبأنا عمر بن إبراهيم المقرئ قال نبأنا مكرم بن أحمد قال نبأنا عمر بن إسحاق بن إبراهيم قال نبأنا علي بن ميمون قال سمعت الشافعي


2. Dalam sanadnya terdapat perawi yang bernama Umar bin Ishaq bin Ibrahim. Dia adalah perawi yang tidak dikenali (majhul). Jika nama sebenarnya Amr bin Ishaq bin Ibrahim bin Humaid, tidak dinafikan bahawa al-Khatib menyebut biografinya dalam Tarikh Baghdad tetapi beliau tidak menyatakan pandangan ulama Jarh wa Ta'dil terhadap beliau. Maka beliau dikira sebagai Majhul al-Hal. Justeru, dakwaan perawi sanad ini tsiqoh tidak benar.

3. Jika benar perawi itu bernama Amr bin Ishaq bin Ibrahim bin Humaid maka sanadnya terputus. Ini kerana Imam Bukhari menyatakan beliau datang melakukan haji pada tahun 341 Hijriah. Sedangkan Ali bin Maimun wafat pada tahun 247 Hijriah mengikut pandangan majoriti ulama. Maka jarak antara mereka hampir-hampir seratus tahun.

4. Komentar Ibn Taimiah terhadap kisah ini:

وهذا كذلك معلوم كذبه بالاضطرار عند من له معرفة بالنقل ، فإن الشافعي لما قدم بغداد لم يكن ببغداد قبر ينتاب للدعاء عنده البتة ، بل ولم يكن هذا على عهد الشافعي معروفا ، وقد رأى الشافعي بالحجاز واليمن والشام والعراق ومصر من قبور الأنبياء والصحابة والتابعين ، من كان أصحابها عنده وعند المسلمين أفضل من أبي حنيفة وأمثاله من العلماء . فما باله لم يتوخ الدعاء إلا عنده . ثم أصحاب أبي حنيفة الذين أدركوه مثل أبي يوسف ومحمد وزفر والحسن بن زياد وطبقتهم ، ولم يكونوا يتحرون الدعاء لا عند أبي حنيفة ولا غيره .

Maksudnya: Ini (cerita ini) diketahui pembohongannya secara pasti bagi sesiapa yang mempunyai pengetahuan dalam ilmu periwayatan. Sesungguhnya Syafie ketika sampai di Baghdad, tidak ada satu kubur pun di Baghdad yang dituju untuk didoa di sisinya. Bahkan ia tidak dikenali pada hidup Syafie. Sedangkan Syafie telah melihat di Hijaz, Yaman, Syam, Iraq  dan Mesir kubur-kubur para Anbiya', Sahabat dan Tabiien yang mana mereka lebih mulia dari Abu Hanifah dan ulama seumpamanya pada pandangannya dan Muslimin . Kenapa beliau tidak berhajat untuk berdoa (untuk hajat) melainkan di sisi kuburnya (Abu Hanifah)? Kemudian, anak murid kanan Abu Hanifah seperti Abu Yusuf, Muhammad (bin al-Hasan), Zufar dan al-Hasan bin Ziyad juga tidak pernah bersungguh untuk berdoa (untuk hajat mereka) di kubur Abu Hanifah dan kubur ulama lain.

(Lihat: Ibn Taimiah, Iqtidha' al-Sirot al-Mustaqim, jld. 2, hlm 206)

5. Kata Ibn Qayyim al-Jawziyyah terhadap riwayat ini:

والحكاية المنقولة عن الشافعي : أنه كان يقصد الدعاء عند قبر أبي حنيفة من الكذب الظاهر

Maksudnya: Hikayat yang dinukilkan dari Imam Syafie yang menyatakan dia berniat untuk berdoa di kubur Abu Hanifah adalah PENDUSTAAN YANG NYATA. (Lihat: Ibn al-Qayyim, Ighathah al-Lahfan, jld. 1, hlm. 218)

Rujukan tambahan:

Ahadith Yahtajju biha al-Syiah, hlm. 183
Bulugh al-Amani fi al-Radd 'ala al-Tijani, hlm. 34

Abu Muaz Rozaimi Ramle
19 Julai 2013 (11 Ramadhan 1434H),


Muar Johor (3.10 pagi)

Wednesday 17 July 2013

Hadis Fadhilat Tarawih Setiap Malam, Boleh Dibuat Untuk Fadhail al-A'mal?

Apabila masuknya bulan ramadhan ini saya sering ditanya dengan soalan: Adakah hadis fadhilat tarawih mengikut malam itu sahih?". Alhamdulillah saya bersyukur kerana makin hari makin ramai masyarakat kita mula bertanya tentang status hadis yang pada matanya nampak pelik. Ia menunjukkan mereka sudah mula untuk memastikan amalan mereka bersumberkan hadis yang sabit dari Nabi sallallah 'alaih wa sallam. Hari ini (17 Julai 2013) saya ditanya oleh beberapa orang sahabat-sahabat tentang pandangan seorang ustaz yang memberi fatwa bahawa hadis fadhilat tarawih mengikut malam-malam tertentu boleh digunakan untuk tujuan galakan beribadat atau dengan kata kata lain boleh digunakan untuk tujuan Fadhail al-A'mal.

Boleh rujuk videonya di sini: http://www.youtube.com/watch?client=mv-google&gl=MY&hl=en&v=G2RP1jCYmhA&feature=youtu.be&nomobile=1


Untuk menjawab persoalan ini saya nyatakan seperti berikut:

1. Solat tarawih memang dianjurkan oleh Islam. Banyak hadis-hadis sahih yang menyatakan bahawa Nabi sallallah 'alaih wa sallam melakukan solat tarawih pada bulan Ramadhan dan baginda sendiri menggalaknya umatnya menghidupkan malam-malam di bulan Ramadhan dengan ibadat antaranya solat tarawih. Sabda Nabi sallallah 'alaih wa sallam:

من قام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه

Maksudnya: Sesiapa yang mendirikan malam-malam Ramadhan dengan keimanan dan mengharapkan (pahala) maka Allah akan ampun dosa-dosanya yang telah lalu. (Hadis riwayat Bukhari, jld. 1, hlm 22, no. hadis: 37)

Ulama menyatakan hadis ini adalah galakan untuk menghidupkan malam-malam Ramadhan dengan ibadat antaranya solat tarawih. (Lihat: al-Bugho dan a-Khin, al-Fiqh al-Manhaji, jld. 1, hlm. 237)

2. Hadis ini tidak diriwayatkan dalam mana-mana kitab hadis yang bersanad. Ia merupakan satu tanda bahawa ia palsu. (Lihat: Ibn Iraq, Tanzih al-Syariah, jld. 1, hlm. 8). Tidak dinafikan memang ia ada dalam kitab Durratun Nasihin tetapi ia bukanlah kitab hadis yang muktabar bahkan ia banyak mengandungi cerita-cerita yang tidak ada asalnya dalam kitab-kitab hadis muktabar.

3. Tanda-tanda hadis palsu dalam matannya juga jelas. Ia seperti berikut:

i. Ia menyatakan solat tarawih malam ke-8 akan mendapat pahala seperti pahala Nabi Ibrahim 'alaihissalam.
ii. Ia menyatakan solat tarawih malam ke-9 akan mendapat pahala beribadat sama seperti ibadat Nabi Muhammad sallallah 'alaih wasallam.
iii. menyatakan solat tarawih malam ke-17 akan dapat pahala seperti ibadat sekalian para Nabi 'alaihimussalam.

* Saya katakan: 

i. Ini jelas bercanggah dengan usul Islam. Mana mungkin seseorang untuk menandingi ibadat Nabi sallallah 'alaih wasallam. Apatah lagi nak menyamai pahala sekalian para Nabi 'alaihimussalam dengan hanya solat 2 rakaat. Ini terlalu ringan jika ingin dibandingkan dengan ujian yang Allah beri kepada Nabi Muhammad dan Ibrahim sehingga mereka digelar al-Khalil. Mustahil dengan solat dua rakaat dia akan menjadi lebih baik dari mana-mana Nabi. Ini amat pelik bagi akal.  

ii. Setiap hadis yang mengandungi unsur mujazafah. Mujazafah bermaksud setiap hadis yang menyatakan pahala yang sangat besar bagi amalan yang sedikit atau azab besar bagi dosa kecil. Mujazafah ini adalah antara tanda-tanda hadis palsu. (Lihat: al-Zahabi, al-Muqizah, hlm. 37)

al-Athyubi dan Ibn Iraq menukilkan pendapat al-Burhan al-Naji: "Di antara tanda-tanda hadis palsu ialah menyatakan amalan tertentu boleh diganjari pahala seorang Nabi atau sekalian para Nabi". (Lihat: al-Athyubi, Syarah al-Athyubi 'ala Alfiah al-Suyuty, jld. 1, hlm. 293, Ibn Iraq, Tanzih al-Syariah, jld. 1, hlm. 8)

4. Ulama hadis menyatakan bahawa hadis daif boleh digunakan dalam Fadhail al-A'mal. Tetapi ia mesti mematuhi 3 syarat berikut:

i. Hadis daif itu dikategorikan sebagai hadis daif ringan.
ii. Amalan yang dianjurkan itu telah datang dalam hadis lain yang sabit dari Nabi sallallah 'alaih wa sallam.
iii. Tidak menyandarkan hadis itu kepada Nabi sallallah 'alaih wa sallam ketika beramal dengannya. Sebaliknya dia beramal dengannya semata-mata kerana ihtiyat (berjaga-jaga).

(Lihat: al-Suyuty, Tadrib al-Rawi, jld. 1, hlm. 298)

Jika diteliti, hadis daif yang boleh digunakan untuk fadhail al-A'mal adalah hadis daif ringan sedangkan hadis fadhilat tarawih mengikut malam ini palsu. Maka sudah pasti hadis ini tidak boleh digunakan dalam bab Fadhail al-A'mal. Bahkan ulama Ahli Sunnah bersepakat menyatakan bahawa haram bagi seseorang meriwayatkan hadis palsu melainkan untuk menyatakan bahawa ia palsu. (Lihat: al-'Iraqi, al-Taqyid wa al-Idhah, hlm 345) Tetapi mereka yang membaca hadis ini di depan orang awam jarang sekali untuk menyatakan ia palsu. Berkemungkinan besar si pembaca sendiri tidak tahu bahawa hadis itu palsu.

Kesimpulan

Sebagai kesimpulannya saya menasihati diri saya dan sahabat-sahabat semua agar berhati-hati sebelum mengeluarkan apa-apa fatwa. Menyebarkan hadis yang belum tahu statusnya juga dianggap sebagai satu kesalahan, apatah lagi menyebarkan hadis yang sudah jelas ia dusta. Jangan kerana inginkan keredhaan pendengar kuliah kita, kita sanggup menipu atas nama Nabi sallallah 'alaih wa sallam. Wallahua'lam.

Abu Muaz Rozaimi
3.30 petang
Muar, Johor
17 Julai 2013 

Friday 10 May 2013

Apa kata ulama hadis terhadap Kitab Ihya' 'Ulum al-Din karya Hujjat al-Islam al-Ghazzali?


Ramai yang marah apabila pelajar-pelajar hadis menyatakan kritikan mereka terhadap karya Imam al-Ghazzali yang masyhur Ihya' Ulum al-Din. Tidak dapat dinafikan bahawa marah mereka itu disebabkan kecintaan mereka yang mendalam kepada tokoh agama ini. Cuma apa yang perlu difahami oleh setiap muslim ialah kritikan ilmiah terhadap kesilapan seorang sarjana bukanlah bermakna kita mentohmah beliau atau menghinanya. Sebaliknya kritikan yang dilakukan hanyalah kerana melaksanakan amanah ilmu. Seperkara lagi yang perlu kita ketahui, kritikan terhadap kitab Ihya' bukanlah datang dari pelajar hadis hari ini, tetapi ia datang dari tokoh hadis silam yang masyhur. Berikut adalah antara kritikan jaguh-jaguh hadis terhadap kitab Ihya':

1. Ibn Jauzi:
((اعلم أن في كتاب الإحياء آفات لا يعلمها إلا العلماء، وأقلها الأحاديث الباطلة الموضوعة، وإنما عنقلها كما اقتراها ـ جمعها ـ لا أنه افتراها ، ولا ينبغي التعبد بحديث موضوع والاغترار بلفظ مصنوع
Maksudnya: Ketahuilah bahawa dalam kitab Ihya' penyakit yang tidak diketahui melainkan ulama. Penyakit yang paling ringan ialah hadis-hadis batil dan palsu. Sesungguhnya beliau (al-Ghazzali) mengumpulkan hadis-hadis itu hasil dari nukilannya (dari sumber lain) dan bukan beliau yang mereka-reka hadis itu sendiri. Tidak boleh beribadat dgn hadis palsu dan terpesona dgn lafaz hadis yang direka. (Mukhtasar Minhaj al-Qasidin, 16-17)

2. al-Zahabi:
((أما الإحياء ففيه من الأحاديث الباطلة جملة، وفيه خير كثير لولا ما فيه من آداب ورسوم وزهد من طرائق الحكماء، ومنحرفي الصوفية، نسأل الله علماً نافعاً
Maksudnya: Adapun kitab al-Ihya' di dalamnya terdapat hadis-hadis batil secara umum. Padanya ada kebaikan yang banyak jika tidak dipenuhi dengan adab, cara hidup dan zuhud dari jalan-jalan golongan Hukama' dan sufi yang menyeleweng. Kita mohon kpd Allah ilmu yg bermanfaat...(Siyar A'lam al-Nubala', jld. 19, hlm 339-340)

3. Ibn Kathir:
((وصنف في هذه المدة كتابه إحياء علوم الدين وهو كتاب عجيب يشتمل على علوم كثيرة من الشرعيات ، وممزوج بأشياء لطيفة من التصوف وأعمال القلوب ، لكن فيه أحاديث كثيرة غرائب ومنكرات وموضوعات

Maksudnya: Beliau (al-Ghazzali) menulis dalam tempoh ini (tempoh ketika beliau tinggal di bumi Syam) kitab Ihya' 'Ulum al-Din yg merupakan kitab ajaib yang meliputi ilmu yang banyak dari ilmu Syarie. Ia juga bercampur dengan perkara-perkara tasawwuf dan amalan jiwa. Tetapi di dalamnya terdapat banyak hadis-hadis gharib (ganjil), munkar dan palsu. (al-Bidayah wa al-Nihayah, jld 12, hlm 174)

Kesimpulannya:

* Oleh itu perlu berhati-hati ketika membaca kitab Ihya' terutama apabila melibatkan hadis. Rujuklah takhrij al-'Iraqi (al-Mughni 'an Haml al-Asfar) untuk mengetahui status hadis yg terdapat dlm kitab Ihya'.

* Kritikan ini bukanlah bermakna ulama hadis menolak ketokohan al-Ghazzali. Beliau jaguh dalam usul fiqh dan fiqh. Sehinggakan al-Zahabi sendiri memujinya dgn berkata: Mana ingin dicari orang seperti al-Ghazzali dan al-Maziri dari sudut ketokohan ilmu dan kedudukan mereka? (Siyar A'lam al-Nubala', jld19, hlm 340)

* Kita cintakan al-Ghazzali tetapi kita lebih cintakan Nabi sallallahu 'alaihi wasallam. Oleh itu, kita memilih untuk pelihara hadis-hadis baginda daripada pendustaan.

* Hadis palsu yang terdapat dalam kitab Ihya' bukanlah rekaan al-Ghazzali sebliknya beliau hanya nukilkan dari sumber lain dalam keadaan beliau tidak tahu hadis itu palsu.

Abu Muaz Rozaimi Ramle
11 Mei 2013
3.22 pagi
Sweileh, Jordan

Sunday 14 April 2013

Status hadis berkaitan doa makan yang masyhur

Seperti yang dimaklumi bahawa masyarakat melayu membaca doa sebelum makan dengan lafaz berikut:

اللّهُمّ بارِك لنا فِيما رزقتنا ، وقِنا عذاب النّار

Maksudnya: Ya Allah berkatilah segala apa yang Engkau rezekikan pada kami dan jauhilah kami dari azab neraka.

Maka di kesempatan ini saya ingin menyatakan pandangan status riwayat doa makan yang masyhur ini.

1. Takhrij hadis:

- Riwayat Abdullah bin 'Amr:

Diriwayatkan oleh al-Tabarani dalam al-Du'a (hlm. 278), Ibn 'Adiyy dalam al-Kamil (jld. 6, hlm. 206) Ibn Sunni  dalam 'Amal al-Yaum wa al-Lailah (hlm. 406) kesemua mereka dari jalur Muhammad Ibn Abi al-Zu'aizi'ah dari 'Amr bin Syuaib dari ayahnya dari Abdullah bin 'Amr dari Nabi sallallahu 'alaihi wasallam dengan lafaz:

أنه كان يقول في الطعام إذا قرب إليه قال اللهم بارك لنا فيما رزقتنا وقنا عذاب النار بسم الله وإذا فرغ قال الحمد لله الذي من علينا فهدانا والحمد لله الذي أطعمنا وسقانما فأروانا وكل الإحسان آتانا

Maksudnya: Sesungguhnya Nabi berkata pada makanan apabila didekatkan (dihidangkan) padanya: Ya Allah berkatilah segala apa yang Engkau rezekikan pada kami dan jauhilah kami dari azab neraka. Bismillah. Apabila selesai makan baginda menyebut: Segala puji bagi Allah yang mengurniakan kepada kami dan memberikan hidayah, dan segala puji bagi Allah yang memberi kami makanan, memberi kami minum dan mengilangkan dahaga kami dan (segala puji bagiNya) bagi setiap kebaikan yang Dia berikan kepada kami.

Komentar ulama hadis terhadap riwayat dan perawi hadis ini:

i. al-Bukhari menyatakan Ibn Abi al-Zu'aizi'ah tersangat-sangat munkar al-hadis (terlalu banyak meriwayatkan hadis munkar) (Rujuk: al-Bukhari, al-Tarikh al-Kabir, jld. 1, hlm. 88, Ibn Hajar, Lisan al-Mizan, jld. 5, hlm. 165)

ii. Abu Hatim al-Razi:

- هذا حدِيثٌ ليس بِشيءٍ ، وابنُ أبِي الزُّعيزِعةِ لا يشتغِلُ بِهِ مُنكِرُ الحدِيثِ.

Maksudnya: Hadis ini tidak sahih dan Ibn Abi al-Zu'aizi'ah munkar al-Hadis (banyak meriwayatkan hadis munkar) (Rujuk: Ibn Abi Hatim, al-'Ilal, jld. 2, hlm. 14)

iii. Ibn Hibban:

كان ممن يروى المناكير عن المشاهير حتى إذا سمعها من الحديث صناعته علم أنها مقلوبة ، لا يجوز الاحتجاج به .

Maksudnya: Dia (Ibn Abi al-Zu'aizi'ah) meriwayatkan hadis-hadis munkar dari perawi yang masyhur sehinggakan sesiapa yang mempunyai ilmu hadis apabila mendengar riwayatnya mengetahui riwayatnya maqlub (tertukar). Tidak boleh berhujah dengan riwayatnya. (rujuk: Ibn Hibban, al-Majruhin, jld. 2, hlm. 224)

iv. Ibn 'Adiyy:

ابن أبي الزعيزعة عامة ما يرويه عن من رواه ما لا يتابع عليه

Maksudnya: Semua riwayat Ibn Abi al-Zu'aizi'ah tidak ada diriwayatkan oleh orang lain (dengan riwayat yang sama).

- Ini bermakna Ibn 'Adiyy menganggap riwayat Ibn Abi al-Zu'aizi'ah ini munkar.

- Riwayat Hisyam bin 'Urwah secara mauquf:

Diriwayat oleh Imam Malik dalam al-Muwatta' (jld. 2, hlm. 934), Ibn Abi Syaibah dalam al-Musannaf (jld. 5, hlm. 139), al-Baihaqi dalam al-Asma' wa al-Sifat (jld. 1, hlm. 448) dengan lafaz:

أنه كان لا يؤتى أبدا بطعام، ولا شراب حتى الدواء فيطعمه أو يشربه، إلا قال: «الحمد لله الذي هدانا، وأطعمنا وسقانا، ونعمنا، الله أكبر، اللهم ألفتنا نعمتك بكل شر، فأصبحنا منها وأمسينا بكل خير، نسألك تمامها، وشكرها لا خير إلا خيرك، ولا إله غيرك، إله الصالحين، ورب العالمين، الحمد لله ولا إله إلا الله، ما شاء الله ولا قوة إلا بالله، اللهم بارك لنا فيما رزقتنا وقنا عذاب النار»

Maksudnya: Sesunnguhnya 'Urwah bin al-Zubair tidak sesekali dihidangkan dengan makanan atau minuman atau ubat kecuali dia akan menyebut selepas memakannya atau meminumnya: Segala puji bagi Allah yang memberi hidayah kepada kami, memberi makan, memberi minum, memberi nikmat. Allah maha besar. Ya Allah, nikmat Mu tetap ada walaupun wujud setiap kejahatan kami, dengan nikmat Mu kami menjalani waktu pagi dan petang dalam kebaikan baik. Kami memohon kesempurnaan nikmat itu dan kesyukuran ata nikmat Mu. Tiada kebaikan melainkan kebaikanMu, tiada Tuhan melainkan Engkau, Tuhan orang-orang salih dan Tuhan sekelain alam. Segala puji bagi Allah, Tiada Tuhan melainkan Allah, tiada yang berlaku melainkan dengan kehendak Allah, tiada daya dan kekuatan melainkan dengan Allah. Ya Allah berkatilah segala apa yang Engkau rezekikan pada kami dan jauhilah kami dari azab neraka.

Sanad riwayat ini sahih. Tetapi doa ini sebenarnya dibaca selepas makan kerana ucapan pujian lebih sesuai dibaca selepas menjamah makanan. (Rujuk: Ibn 'Abd al-Barr, al-Istizkar, jld. 8, hlm. 387)

Kesimpulannya:

1. Jelas di sini doa sebelum makan yang masyhur itu riwayatnya munkar. Maka ia termasuk dalam kategori hadis yang terlalu daif. Ia tidak boleh diamalkan dalam fadhail al-A'mal kerana syarat utama beramal dalam fadhail al-A'mal ialah hadis daif tersebut mestilah daif yang ringan. Manakala hadis ini daifnya berat. Namun jika nak berdoa dgn apa-apa lafaz mmg boleh, cuma yang jadi masalah bila dilazimi doa itu sahaja sebelum makan sampai ada iktikad itu memang doa sebelum makan sedangkan riwayat tu daif jiddan

2. Riwayat yang sahih adalah mauquf dari 'Urwah bin al-Zubair dan ia dibaca selepas makan bukan sebelum makan.

3. Riwayat yang sahih hanya membaca Bismillah sebelum makan seperti berikut:

عُمَرَ بْنَ أَبِي سَلَمَةَ، يَقُولُ: كُنْتُ غُلاَمًا فِي حَجْرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، وَكَانَتْ يَدِي تَطِيشُ فِي الصَّحْفَةِ، فَقَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «يَا غُلاَمُ، سَمِّ اللَّهَ، وَكُلْ بِيَمِينِكَ، وَكُلْ مِمَّا يَلِيكَ»

Maksudnya: Daripada Umar bin Abi Salamah katanya: Sewaktu aku kecil di bawah jagaan Nabi sallallah 'alaihi wasallam tanganku sentiasa berlegar sekeliling talam (untuk mendapatkan makanan dan lauk). Nabi sallallah 'alaih wasallam berkata kepadaku: Wahai anak, sebut nama Allah (baca bismillah), makan dengan tangan kananmu dan makanlah (ambillah makanan) yang hampir denganmu.

Hadis riwayat al-Bukhari (jld. 5, hlm. 2056) dan Muslim (jld. 6, hlm. 109)

Wallahua'lam

Rozaimi Ramle
4 April 2013
Sweileh, Jordan
2.40 petang

Friday 5 April 2013

Haram Makan dan Minum Menggunakan Bekas Emas dan Perak



           
Benda pertama yang akan saya lakukan adalah minum dalam bekas minuman paling mahal di Malaysia,” itulah reaksi seorang pemenang Peraduan Nescafe Gold Mug anjuran Nestle Products Sdn Bhd, yang menerima hadiah eksklusif kole emas bernilai RM100,000 sebagaimana dilapor dalam surat khabar metro. Kami agak tersentak dengan kenyataan yang dibuat oleh puan ini. Walaupun agama meminta agar hambanya bersyukur jika dikurniakan nikmat tetapi cara bersyukur juga mestilah bertepatan dengan ajaran agama. Ringkasnya, minum dalam kole emas itu bukanlah suatu yang dibenarkan Syarak.
            Sebenarnya, isu menggunakan emas sebagai bekas, hiasan dan sebagainya sudah lama berlaku. Kita pernah didedahkan dengan seunit tandas bertatahkan emas yang dijual di Hong Kong dengan  harga USD 4.8 juta, tab mandi diperbuat daripada emas, bilik mandi daripada emas dan lain-lain.
Jika kita merujuk ajaran Islam, ia mengajar penganutnya bersederhana dalam kehidupan walaupun ketika bersyukur. Ia juga mengajar penganutnya bahawa dunia ini hanyalah sementara dan tempat mencari bekalan untuk dibawa ke akhirat.  Dalam konteks perhiasan dan alatan yang digunakan sehari-hari, Islam meletakkan beberapa garis panduan agar dipatuhi penganutnya. Panduan ini termuat dalam hadis-hadis Nabi s.a.w. antaranya. Nabi S.A.W bersabda yang bermaksud: "Janganlah kamu memakai sutera, al-dibaj (sutera bercorak), jangan kamu minum menggunakan bekas emas dan perak dan jangan pula kamu makan di dalam mangkuk yang diperbuat daripada keduanya kerana ia adalah untuk mereka (orang kafir) di dunia manakala ia adalah untuk kamu di akhirat". (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim). Dalam Sabdanya yang lain Nabi S.A.W.: "Barang siapa yang  minum menggunakan bekas perak atau emas, seolah-olah ia menuangkan api neraka Jahannam ke dalam perutnya". (Hadis riwayat Muslim). al-Barra bin Azib ada meriwayatkan hadis, katanya: “Rasulullah melarang kami dari minum dalam bekas emas, sesiapa yang meminum dalam bekas emas di dunia tidak akan minum dengannya di akhirat”. Para ulama juga berijmak (berlaku kesepakatan) dalam pengharaman mengunakan bekas emas dan perak ini. Imam al-Nawawi menyebutkan: "Kaum muslimin berijmak terhadap pengharaman makan dan minum menggunakan bekas emas dan perak ke atas lelaki dan perempuan". (al-Nawawi, Syarah Sahih Muslim, jld. 14, hal. 27, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi).

            Bukan minum sahaja yang haram malah termasuklah menyimpannya sebagai perhiasan rumah. Hukum ini diperkukuhkan dengan satu kaedah fiqh yang menyebutkan: “apa-apa yang haram penggunaannya, haram jugalah menyimpannya sebagai perhiasan” sama ada di rumah, pejabat dan lain-lain. Pengharaman meminum, menyimpan sebagai perhiasan bukan sahaja haram kepada lelaki malah perempuan juga walaupun asalnya mereka dibenarkan memakai emas. Tetapi jika digunakan sebagai perhiasan rumah dan kole atau bekas minuman atau makanan, ia menjadi haram walaupun untuk berwuduk. Begitu juga haram jika dibuat jam emas, pen emas, kotak abu rokok dan lain-lain. (al-Qaradhawi, al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, h.82).

Dalam pengharaman itu terdapat kelonggaran iaitu kaum lelaki dibolehkan memakai cincin perak. Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh hadis Bukhari daripada Ibn Umar r.a.

Mungkin hikmahnya ialah supaya setiap muslim yang hidup di atas muka bumi tidak menjadikan dunia sebagai tujuan utamanya. Sebaliknya, dunia ini hanyalah persinggahan untuk mencari bekalan untuk hidup yang lebih panjang di akhirat nanti. Oleh sebab itu, Nabi sentiasa berdoa supaya Allah tidak menjadikan dunia ini cita-cita utamanya. (Hadis riwayat Tirmizi dengan sanad yang hasan).  

Ada ulama seperti Ibn Qudamah yang berpendapat perbuatan ini diharamkan supaya orang miskin tidak sakit hati atau patah hati melihatnya dan boleh membawa kepada hasad dengki. Ada juga yang mengatakan bahawa perbuatan itu ada unsur takabbur, sombong dan melampau. (Lihat: al-Mawardi, al-Hawi al-Kabir, jld. 1, hal. 77, Dar al-Kutub al-'Ilmiah, al-Qaradhawi, Halam Haram dalam Islam, h.96). Ibn al-Qayyim berpendapat punca pengharaman ini ialah kerana penggunaan ini boleh memesongkan bentuk asal kejadian manusia dan ia akan menafikan sifat pengabdian hamba kepada Tuhannya dengan menjadikan dunia matlamatnya. (Lihat: Ibn al-Qayyim, Zad al-Ma'ad, jld. 4, hal. 318, Muassasah al-Risalah). Apapun sebabnya ia pasti merupakan perkara negatif sama ada disedari atau tidak. Ini kerana, semua perkara yang diharamkan adalah kerana ia memberikan kesan negatif.

Berhubung bekas-bekas yang disalut dengan emas dan perak, para ulama mazhab Syafie telah memperincikan hukumnya mengikut keadaan berikut (rujuk kitab fiqh mazhab Syafie, juzuk 1):-
   Tampalan Emas:
            Haram secara mutlak
   Tampalan perak:
            1) Jika sedikit dan bukan tujuan perhiasan: harus
            2) Jika sedikit dengan tujuan perhiasan: makruh
            3) Jika banyak kerana keperluan: makruh
            4) jika banyak dan dengan tujuan perhiasan: haram

Hukum ini berdasarkan hadis riwayat ‘Asim al-Ahwal, beliau berkata: ”Aku telah melihat bekas Nabi s.a.w berada di sisi Anas bin Malik. Bekas itu telah pecah dan ditampal dengan perak. Anas menyebutkan bahawa beliau telah memberi minum kepada Rasulullah menggunakan bekas itu begian banyaknya

Marilah kita menjadikan agama sebagai panduan hidup dalam apa jua aspek kehidupan. Jangan lupa bahawa agama tidak pernah meninggalkan penganutnya terkapai-kapai dan meraba-meraba dalam kesesatan. Marilah juga kita mengikut contoh dan sikap yang telah ditunjukkan oleh para sahabat dalam isu ini. Diceritakan dalam hadis riwayat Muslim bagaimana Baginda S.A.W menanggalkan cincin yang berada di jari seorang lelaki dan membuangnya sambil bersabda: “Adakah seseorang itu sengaja mengambil batu api neraka dan diletakan di tangannya”. Apabila Rasulullah meninggalkan majlis itu, ada orang berkata kepada lelaki tersebut: “ambillahcincin itu dan manfaatinya (dengan cara menjual dan lain-lain), Jawab lelaki itu: Tidak! Demi Allah aku tidak akan mengambilnya sedang Rasulullah telah membuangnya.

Dr. Mohd Noor bin Daud
Muhamad Rozaimi Ramle
Jabatan Pengajian Islam,
Fakulti Sains Kemanusiaan,
Universiti Pendidikan Sultan Idris.

Sunday 3 March 2013

Ujian Itu Menguatkan Jiwa dan Meninggikan Darjat

 Peluang Menjadi Tetamu Allah

Baru-baru ini Allah rezekikan saya dan keluarga untuk menjadi tetamunya di Haramain. Perasaan rindu tidak terkira kepada Baitullah dan Masjid Nabawi saya terubat apabila dapat menjejakkan kaki ke sana. Segala urusan visa dan tiket berjalan dengan mudah. Alhamdulillah.

Ziarah Di Madinah

Kami sekeluarga berkesempatan berada di Madinah selama 3 hari. Selama berada di Madinah kami banyak dibantu oleh sahabat yang bernama Farkhan yang menjadi pelajar di sana. Banyak tempat-tempat menarik yang kami lawati di sana termasuk bukit Uhud, Masjid Quba' dan Masjid Qiblatain. Ketika berjalan di Madinah saya terfikir alangkah beruntungnya orang-orang Madinah kerana menyambut peluang Islam ketika ditawarkan oleh Nabi saw. Berbeza dengan orang-orang di Taif yang menolak dakwah baginda. Mungkin jika orang Taif menerima dakwah pada waktu itu berpusu-pusu kaum Muslimin serata dunia memohon visa ke sana pada hari ini. Tetapi sebaliknya mereka menolaknya dengan balingan batu. Yang menerima Islam pada awalnya ialah golongan Ansar di Madinah maka hari ini jasad manusia agung itu berada di sana. Sungguh besar pengorbanan Ansar yang memberikan harta, isteri, tanah air, ketaatan bahkan nyawa kepada insan luar atas nama Iman dan Islam. Maka tidak hairanlah jika Nabi saw menyatakan kelebihan kaum Ansar dengan katanya:

 آية الإيمان حب الأنصار وآية النفاق بغض الأنصار

Maksudnya: Tanda iman itu cintakan golongan Ansar manakala tanda kemunafikan itu bencikan Ansar. (HR Bukhari, no. hadis: 17)

 Ketika Di Mekah

Kami berada di Mekah selama tiga hari juga. Bumi Mekah mengingatkan saya kepada pengorbanan Nabi Ibrahim yang meninggalkan anak dan isterinya Hajar di lembah yang kering kontang tiada penghuni dan tanaman. Firman Allah swt:

{رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ} [ابراهيم:37]

Maksudnya: “Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian dari zuriat keturunanku di sebuah lembah (Tanah Suci Makkah) yang tidak tanaman padanya, di sisi rumahMu yang diharamkan mencerobohinya.

Nabi Ibrahim sudah berumur ketika direzekikan dengan kelahiran Ismail. Sudah pasti kelahiran itu memberikan kasih yang mendalam kepada ayah yang tiada mempunyai zuriat lain ditambah pula dengan meningkatnya umur Ibrahim ketika itu. Sudah pasti pertarungan perasaan ketika melaksanakan perintah Allah untuk meninggalkan anak kesanyangan dan isteri di kawasan itu amat dahsyat. Bagaimana nasib mereka nanti setelah ditinggalkan? Apa yang mereka akan makan dan minum untuk bertahan hidup? Siapa yang akan melindungi mereka dari serangan lanun atau binatang buas? Persoalan ini semestinya lahir di benak seorang ayah apabila berada di dalam situasi Ibrahim ketika itu. Tetapi kerana Iman, Ibrahim teruskan jua perintah tersebut. Akhirnya mereka selamat di bawah jagaan Allah.

Sekali lagi Ibrahim diuji dengan arahan untuk menyembelih anaknya Ismail. Firman Allah swt:

{فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ}

Maksudnya: Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?”. Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar”.

Mungkin hati seorang bapa mampu terima jika anaknya dibunuh di tangan orang lain. Tapi sudah pasti amat berat bebanan yang ditanggung oleh Ibrahim ketika menerima arahan menyembelih anak kesayangannya dengan tangannya sendiri. Tetapi kerana Iman baginda teruskan juga perintah itu.

Ujian Di Airport Jeddah

Allah menguji saya dengan terlupa akan dua beg yang membawa susu anak-anak dan kitab-kitab pengajian saya. Melihat anak menangis inginkan susu di atas pesawat membuat saya tidak tahan untuk menahan air mata simpati dan rasa bersalah pada diri sendiri yang cuai sehingga tertinggalkan beg yang membawa bekalan susunya. Lalu saya terfikir, jika ujian sekecil ini pun sudah saya alirkan air mata bagaimana Ibrahim yang menerima arahan meninggalkan anak dan isteri di tengah-tengah padang pasir dan arahan menyembelih Ismail. Kecilnya iman saya dibanding dengan iman Ibrahim. Maka tidak hairan gelaran al-Khalil diberikan kepada baginda kerana ujian-ujian itu telah menghilangkan perasaan sayang kepada makhluk untuk beralih memberikan kasih sayang kepada Allah swt. Benarlah ujian itu menguatkan jiwa dan meninggikan darjat. Ya Allah, kurniakan aku kekuatan Iman seperti itu.

Muhamad Rozaimi Ramle
Sweileh, Jordan
4 Mac 2013
2.00 pagi

Thursday 14 February 2013

Benarkah Kemiskinan Itu Mulia?

Suatu hari saya berkesempatan pergi ke Gerik, Perak untuk memenuhi jemputan Pejabat Agama bersempena program Zakat. Saya ketika itu merupakan Pegawai Baitulmal di salah sebuah daerah di Perak. Ketika program tersebut, saya berkesempatan untuk mendengar satu ceramah dari seorang tuan guru tentang kelebihan kemiskinan berbanding orang kaya. Maka bermacam-macam hadis yang dibaca untuk menggalakkan orang menjadi miskin. Saya agak kurang setuju dengan cara penyampaian tersebut kerana ia seolah-olah ingin menggalakkan orang miskin penerima bantuan zakat terus miskin kerana ia lebih afdal berbanding orang kaya.

Hadis Memuji Orang Kaya

Bukanlah martabat saya untuk mengatakan tok guru terbabit salah 100%. Tetapi cara penyampaian yang sebegitu pada saya agak kurang tepat. Sepatutnya ceramah yang diberi bukan hanya membaca hadis-hadis kelebihan kemiskinan tetapi juga perlu diberi motivasi kepada mereka supaya keluarkan diri dan keluarga mereka daripada kemiskinan yang membelenggu diri mereka. 

Jangan dilupa bahawa terdapat juga banyak hadis yang memuji orang kaya. Bukankah Uthman ibn Affan dan Abdul Rahman ibn Auf merupakan orang yang kaya di Mekah dan Madinah? Kedua mereka adalah 10 orang yang dijanjikan syurga. Nabi saw juga memuji Amru bin al-As dgn katanya:

يا عمرو نعم المال الصالح للمرء الصالح 

Maksudnya: Wahai Amru, alangkah baiknya harta yang baik (apabila diberikan) kepada orang yang salih. (Musnad Ahmad, jld. 4, hlm. 197, dinilai sahih oleh Syuaib al-Arnaut).

Ulasan Terhadap Nas Perlu Tepat
 Pada saya, pembacaan hadis tentang pujian terhadap kemiskinan perlukan kepada ulasan yang benar supaya umat tidak tersalah faham lalu menganggap miskin itu mulia dan kaya itu tidak zuhud dan dibenci syara'. Akhirnya anggapan sebegini akan menyebabkan ekonomi umat Islam lemah. Siapa yang akan membayar zakat? Siapa pula yang akan bersedekah? Siapa pula yang akan membudayakan beri-memberi jika semuanya miskin dan papa? Nabi saw bersabda:

 ( اليد العليا خير من اليد السفلى وابدأ بمن تعول وخير الصدقة عن ظهر غني ومن يستعفف يعفه الله ومن يستغن يغنه الله ) 

Maksudnya: Tangan yang berada di atas (memberi) lebih baik dari tangan yang berada di bawah (menerima). Mulakanlah (pemberian) dengan orang yang engkau tanggung (nafkahmu), sebaik-baik sedekah ialah daripada orang kaya, sesiapa yang menahan diri (dari meminta-minta) Allah peliharanya dan sesiapa yang meminta kekayaan (dari Allah) Allah yang kayakan dia.
(Sahih Bukhari, jld. 2, hlm. 518)

Nabi Minta Dijauhkan Dari Kemiskinan

Dalam banyak hadis Nabi saw berdoa meminta Allah jauhkannya dari kemiskinan dan kurniakan kekayaan supaya baginda tidak meminta-minta contohnya:


عن عبدالله
 : عن النبي صلى الله عليه و سلم أنه كان يقول اللهم إني أسألك الهدى والتقى والعفاف والغنى

Maksudnya: Dari Abdullah Ibn Mas'ud katanya: Nabi saw berdoa: Ya Allah, sesungguhnya aku meminta dariMu hidayah, ketaqwaan, penjagaan maruah dan kekayaan (tidak perlu meminta dari manusia). (Riwayat Muslim)


 Justeru, pada saya bukan kaya atau miskin itu yang jadi ukuran tetapi sikap seseorang terhadap keadaan yang dia tempuhi. Jika seorang kaya itu salih sudah pasti dia lebih baik dari miskin yang jahat dan fasik begitu juga sebaliknya.

Manakala hadis sahih yang berbunyi:

اللهم أحييني مسكينا وأمتني مسكينا واحشرني في زمرة المساكين
Maksudnya: Ya Allah, hidupkan aku dalam keadaan miskin, matikan aku dalam keadaan miskin dan kumpulkan aku (di hari kiamat) bersama dengan kumpulan orang-orang miskin. (riwayat Tirmizi, jld. 4, hlm. 577)

Tetapi ia bukan bermaksud Nabi saw ingin menjadi miskin sebaliknya baginda inginkan sifat tawadhu' yang ada pada kebanyakan orang miskin. (Rujuk: al-Munawi, Faidh al-Qadir, jld. 2, hlm. 152, al-Qari, Mirqat al-Mafatih, jld. 8, hlm. 3282)

Hadis Abdul Rahman Masuk Syurga Merangkak

Tidak dinafikan bahawa hadis Abdul Rahman bin Auf masuk syurga dalam keadaan merangkak masyhur dalam masyarakat kita. Hadis ini dibaca seolah-olah mahu menakutkan orang Islam dari kekayaan. Pada saya, tanpa merujuk kepada sanad pun kita boleh merasakan bahawa hadis ini bermasalah kerana ia merendahkan martabat orang yang Nabi sendiri jamin syurga. 

Manakala dari sudut sanad semua riwayatnya tidak terlepas dari komentar ulama hadis. (Rujuk: Ibn Iraq, Tanzih al-Syariah, jld. 2, hlm. 14) Kesimpulannya hadis ini palsu atau paling kurang ia terlalu daif dan tidak boleh dijadikan hujah.

Maka benar kata sesetengah ahli ilmu: Dalil yang benar perlukan pemahaman dan natijah yang benar.

Rozaimi Ramle
Sweileh, Amman, Jordan
8.27 malam
14 Februari 2013

Sunday 27 January 2013

Benarkah Nabi saw dilahirkan sudah berkhitan?

Dalam tempoh orang sibuk merayakan hari kelahiran Nabi saw, elok rasanya ana cerita sedikit pandangan ulama terhadap isu khitan Nabi saw. Secara umumnya ulama mempunyai 3 pendapat berhubung isu ini dan ana akan tarjihkan pendapat yang paling kuat. Perlu diingatkan di sini apabila kita menolak sesuatu pandangan ulama bukan bermakna kita tidak zuhud tetapi kita hanya mahu mengamalkan yang terbaik. Ana ringkaskan pandangan tersebut seperti berikut:

1. Sebahagian ulama berpendapat bahawa Nabi saw dilahirkan dalam keadaan sudah berkhitan dan sudah terputus tali pusatnya. Dalil yang menjadi sandaran mereka ialah:

- ".عن أنس قال: قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: "من كرامتي اني ولدت مختونا ولم ير احد سوأتي

Maksudnya: Antara kemuliaanku ialah aku dilahirkan dalam keadaan sudah berkhitan dan tiada siapa pun melihat kemaluanku.

- Komentar terhadap hadis: Hadis ini terlalu lemah (daif jiddan) kerana terdapat perawi hadis yg bernama Sufyan bin Muhammad al-Massisi. Berikut komentar jaguh-jaguh hadis terhadap kedudukan beliau dalam periwayatan hadis:

i. Kata Ibn Hibban: Tidak halal berhujah dengan hadis riwayatnya. (Rujuk: Kitab al-Majruhin, jld. 1, hlm. 395, al-Ilal al-Mutanahiah, jld. 1, hlm. 171)
ii. Kata Ibn Adiyy: Dia seorang pencuri hadis, melakukan taswiah (menggugurkan perawi lemah) dalam sanad hadis dan sebahagian hadis riwayatnya palsu. (Rujuk: al-Kamil fi al-Dhu'afa', jld. 3, hlm. 419)

- عبد الله بن عباس عن أبيه العباس بن عبد المطلب قال ولد رسول الله صلى الله عليه وسلم مختوناً مسروراً

Maksudnya: Dari Ibn Abbas, dari ayahnya (al-Abbas): Nabi saw dilahirkan dalam keadaan sudah berkhitan dan sudah terputus tali pusatnya.

Komentar terhadap hadis: Hadis ini daif.

- Kata Ibn Abd al-Barr: Sanad hadis al-Abbas ini tidak kukuh (daif). (Rujuk: al-Isti'ab, jld. 1, hlm. 17)
- Ini kerana terdapat perawi yang bernama al-Khabairi dlm sanad hadis ini dan dia dituduh sebagai pendusta. (Rujuk: Silsilah al-Ahadith al-Dha'ifah, jld. 13, hlm. 578)

2. Sebahagian ulama berpendapat bahawa Nabi saw dikhitankan oleh Abdul Muttalib. Dalil bagi pendapat ini ialah:

عن ابن عباس أن عبد المطلب ختن النبي صلى الله عليه وسلم يوم سابعه وجعل له مأدبة وسماه محمداً صلى الله عليه وسلم

Maksudnya: Daripada Ibn Abbas katanya: Sesungguhnya Abdul Muttalib yang mengkhitankan Nabi saw pada hari ketujuh kelahirannya, dan dia menyediakan makanan (kenduri) dan menamakannya Muhammad saw.

- Komentar terhadap hadis: Hadis ini daif disebabkan dua illah (cacat):

1. Ia riwayatkan Muhammad bin Abi al-Sariyy. Beliau daif pada Abu Hatim dan Ibn Adiyy. Ibn Hajar menyatakan beliau soduq tetapi mempunyai kesilapan (صدوق له أوهام).  Barangkali hadis ini antara kesilapan bleliau. (Rujuk: al-Jarh wa Ta'dil, jld. 8, hlm. 105, al-Kamil, jld. 6, hlm. 123, Taqrib al-Tahzib, jld. 2, hlm. 504)
2. Hadis ini tidak diriwayatkan dengan jalur lain. Maknanya beliau bertafarrud dalam meriwayatkan hadis ini. (Rujuk: al-Tamhid, jld. 21, hlm. 61)

3. Sebahagian ulama berpendapat bahawa malaikat yang mengkhitankan Nabi saw pada waktu peristiwa belah dada. Dalil mereka:


عن أبي بكرة :
إن جبريل خَتَنَ النبي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حين طهر قلبه


Maksudnya: Jibril mengkhitankan Nabi saw ketika menyuci jantungnya.

- Komentar terhadap hadis: Hadis ini daif kerana terdapat perawi yang bernama Abdul Rahman bin 'Uyaynah al-Basri, Maslamah bin Muharib al-Ziyadi dan ayahnya (Muharib) adalah perawi yang tidak dikenali. (Rujuk: Silsilah al-Ahadith al-Dha'ifah, jld. 13, hlm. 578)

Kesimpulannya, tiada hadis sahih atau hasan berhubung perkara ini. Jadi, tidak seharusnya kita mengaitkan kisah ini kepada baginda. Ini kerana lahir dalam keadaan berkhitan dan terputus tali pusat bukanlah suatu keistimewaan yang perlu dibanggakan sebaliknya ia merupakan satu penghinaan. Buktinya seperti berikut:

1. Ummu Salamah ra berkata:

ابن صياد ولدته أمه أعور مختونا مسرورا

Maksudnya: Ibn Sayyad (seorang yahudi yang disangka Dajjal oleh sebahagian sahabat) dilahirkan dalam keadaan buta sebelah mata dan telah berkhitan dan terputus tali pusatnya.

- al-Busiri berpendapat bahawa perawi hadis ini tsiqah. al-Albani menilainya sahih. (Rujuk: Ithaf al-Khiarah, jld. 8, hlm. 124, Silsilah al-Ahadith al-Dha'ifah, jld. 13, hlm. 586)

2. Diceritakan bahawa salah seorang Maharaja Rom juga dilahirkan dalam keadaan sudah berkhitan dan dia dikutuk oleh Imru' al-Qais. (Rujuk: Tuhfatul Maudud, hlm. 205)

Oleh sebab itu, Ibn al-Qayyim berpandangan bahawa Nabi saw dikhitankan seperti bayi-bayi arab yang lain. Maka tiada riwayat yang sahih dalam isu ini kerana berkemungkinan amalan khitan ini amalan biasa yang tidak perlu untuk diceritakan. (Rujuk: Zad al-M'aad, jld. 1, hlm. 80)

Rozaimi Ramle
Sweileh, Amman
27 Januari 2013